ས་བཅད།

 

གནས་ལྔ་པ་འཚོ་བ་ཟས་བསྟན་པའི་གཞུང་གི་ས་བཅད།

ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟས་སྐོམ་གྱི་ཚུལ་བཤད་པ།

v ཟས་ཀྱི་ཚུལྲ Ø འབྲུ། §  གྲ་མ་ཅན། §  གང་བུ་ཅན། Ø ཤ་ཡི་སྡེ། §  སྡེ་བརྒྱད། §  སྐམ་གནས། §  གཤེར་གནས། §  ཐུན་མོང་གནས། Ø སྣུམ་གྱི་སྡེ། §  མར། §  ཏིལ་མར། §  རྐང་མར། §  ཚིལ། Ø སྔོ་ངད། §  མདོར་བསྟན། §  རྒྱས་བཤད། §  མཇུག་དོན། Ø གཡོས་སྦྱར། §  འབྲུ་ལས་གཡོས་བྱས་པ། §  སྔོ་ལས་གཡོས་བྱས་པ། §  དེ་གཉིས་ཀའི་གཡོས་བྱས་པ།

v སྐོམ་གྱི་ཚུལ། Ø འོ་མ། §  བ་འོ། §  ར་འོ། §  ལུག་འོ། §  རྟ་བོང་གི་འོ་མ། Ø ཆུ། §  ཆར་ཆུ། §  གངས་ཆུ། §  ཆུ་ཀླུང་ཆུ། §  ཆུ་མིག §  ཁྲོན་པའི་ཆུ། §  བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ། §  ཆུ་འཁྱགས། §  ཆུ་སྐོལ། §  ཁོལ་གྲང་། Ø ཆང་། §  ཡོན་ཏན། §  ཐལ་སྐྱོན། §  ཆང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ནུས་པ།

 

ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་སྡོམ་པར་བྱ་བ།

v ཉན་པར་གདམས་ཤིང་མཚམས་སྦྱར་བ། v གཞུང་དོན་དངོས། Ø ཟས་ལ་དུག་ཡོད་མེད་བརྟགས་པ། Ø ཆག་ཚང་ལ་བརྟགས་པ། Ø དུག་ཡོད་པ་ཤེས་ན་འདོར་བར་གདམས་པ། Ø མི་འཕྲོད་པའི་ནུས་པ།

Ø རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ། Ø ངོ་བོ་་མི་་འཕྲོད་པ། Ø བརྟེན་ཚུལ་མི་འཕྲོད་པ། v མི་གནོད་པའི་རིགས། v སྤང་བླང་ལ་མཁས་པར་གདམས་པ།

 

ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཟས་ཚོད་རན་པར་བཟའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ།

ཉན་པར་གདམས་ཤིང་མཚམས་སྦྱར་བ།  གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ།

v ལྕི་ཡང་གི་བསྟེན་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟནཔ། v ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན། v ཟས་ཚོད་བཟུང་ཐབས་བསྟན་པ།

v སྐོམ་འཐུང་ཐབས་བསྟན་པ། v ཟས་ཚོད་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན།